চা বাগিচার কড়চা: পর্ব ২- মদেশীয়াদের কথা

এদিকে ছোটনাগপুর ও সাঁওতাল পরগনা থেকে যে সমস্ত শ্রমিকরা ডুয়ার্সে এলেন, এ অঞ্চলে তাঁদের নাম দেওয়া হোল মদেশীয়া। এঁরা অস্ট্রিক ও দ্রাবিড় ভাষাভাষীর বিভিন্ন কৌমের মানুষ, নৃতাত্ত্বিক বিচারে মূলত প্রোটো-অস্ট্রোলয়েড বা আদি দক্ষিণ নর-গোষ্ঠীর মানুষ। এই মদেশীয়া শ্রমিকদের মধ্যে যাঁরা নিজস্ব সাম্প্রদায়িক চরিত্র বিসর্জন দেননি, তাঁরা ট্রাইব বা জনজাতি হিসেবে চিহ্নিত হন। আর যাঁরা নিজস্ব জাতিসত্তা ও রীতিরেওয়াজ, সংস্কার বিসর্জন দিয়ে হিন্দু সমাজে মিশে যান, তাঁরা জাতি বা কাস্ট হিসেবে পরিচিত হন। তাঁদের মাতৃভাষার নাম সাদরি। এইসব আদিবাসীরা যখন স্বদেশ ছেড়ে এসেছিলেন, অনুমান করা হয় তখনই তাঁরা তাঁদের সঙ্গে সাদরি ভাষাটিকে ‘লিঙ্ক ল্যাঙ্গুয়েজ’ বা যোগাযোগ রক্ষার ভাষা হিসেবে সঙ্গে করে এনেছিলেন। আদিবাসীরা সকলে অস্ট্রিক ও দ্রাবিড় জনগোষ্ঠীর সদস্য হলেও প্রত্যেকের আলাদা আলাদা মাতৃভাষা ছিল। কিন্তু এক গোষ্ঠী অন্য গোষ্ঠীর ভাষা বুঝত না। এ কারণে সকলের কাছেই বোধগম্য একটি ভাষার প্রয়োজন ছিল। সাদরি ভাষা ডুয়ার্সে এই প্রয়োজন মিটিয়েছিল।

আমরা যতদিন এই মদেশীয়া শ্রমিকদের দেখেছি, ১৯৮০-৮২ সাল পর্যন্ত, তখনও এঁদের মধ্যে সাম্প্রদায়িক চেতনা, সংস্কার এবং নিজস্ব স্বভাব লক্ষ করেছি। এঁরা টোটেম চিহ্নধারন করতেন। নানারকম অলৌকিকে বিশ্বাস করতেন। আত্মার অস্তিত্বে বিশ্বাসী মদেশীয়ারা পূর্বপুরুষের পুজো করতেন। এঁদের মধ্যে খ্রিস্ট ধর্মের ব্যাপক প্রচার হওয়ায় অনেকেই খ্রিস্টান হয়ে গিয়েছিল। যাঁরা খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছিলেন, শিক্ষাক্ষেত্রে তাঁরা অন্যদের তুলনায় এগিয়ে ছিলেন এবং এঁদের পোশাক পরিচ্ছদও ছিল অনেক পরিষ্কার পরিচ্ছন্ন। এঁরা নিয়মিত চার্চে যেতেন। সামাজিক উৎসবে অংশগ্রহন করতেন। খ্রিস্টানদের বাদ দিলে বাকিরা নিজেদের হিন্দু সমাজভুক্ত ভাবতেন এবং হিন্দুদের মতো জাতপাত মানতেন। তবে এঁরা বৈদিকমতে মূর্তিপুজো ও মন্ত্রোচ্চারণ করতেন না। আগেই লিখেছি এঁরা পূর্বপুরুষের পুজো করতেন। তাছাড়াও পাথর, মাটি, গাছ, ভূত-প্রেত-অপদেবতা — এঁদেরও পুজো করতেন।  

বর্তমানে বিশ্বায়ন, শিক্ষার প্রসার, প্রযুক্তির হানা মদেশীয়াদের জীবনযাত্রায় ব্যাপক প্রভাব ফেলেছে। তবে চিরকালই এঁরা নতুন কিছুকে চট করে অস্বীকার করেন না। তবে তাঁর পরেও ভূতপ্রেত, ডাকিনীবিদ্যা, গুণীনতন্ত্র, ঝাড়ফুঁক এসবের প্রভাব থেকে তাঁরা এখনও মুক্ত নন। মদেশীয়া সমাজে নারী-পুরুষের মধ্যে সহযোগিতাপূর্ণ শ্রমবন্টন রয়েছে। নারীদের জন্য বিশেষ কিছু অধিকারও রয়েছে। কিন্তু যৌন ব্যাভিচারের ক্ষেত্রে নারী-পুরুষ উভয়কেই কঠিন শাস্তির মুখে পড়তে হয়। পুজো কিংবা ধর্মাচরণের ক্ষেত্রে পুরুষরাই প্রধান ভূমিকা নেয়। পঞ্চায়েত ও স্বসাশন আদিবাসী সমাজের ভিত্তি। হাড়িয়া পান ও সমবেত নৃত্যগীত ব্যতিরেকে আদিবাসীদের অনুষ্ঠান অসম্ভব। এঁরা পরিষ্কার পরিচ্ছন্ন থাকতে পছন্দ করলেও, স্বাস্থ্যসচেতনতা প্রায় নেই। তবে অপরাধপ্রবণতা এঁদের মধ্যে কম। খুন জখম বা চুরি ডাকাতি বড় একটা দেখা যায় না। পেশাগতভাবে ভিক্ষুকও এ সমাজে নেই। 

চা-বাগানে আদিবাসীদের অর্থনৈতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে বিপুল পরিবর্তন এসেছে। সঙ্গে সঙ্গে পাল্টে গিয়েছে সামাজিক সম্পর্কও। চা-বাগানে এসে নির্দিষ্ট সম্প্রদায় বা গোষ্ঠীভিত্তিক বাসস্থান তারা পায়নি। চা শ্রমিকদের অন্য কোনও জীবিকার ব্যবস্থাও নেই। একটা নির্দিষ্ট স্থানে (বলা হয় কুলি লাইন) ভাষা-ধর্ম-সম্প্রদায় নির্বিশেষে সকলে এক সঙ্গে বসবাস করেন। একইরকম প্রাসাসনিক ও সামাজিক ব্যবস্থায়। এখন অবশ্য অনেক মদেশীয়া শ্রমিক প্রচলিত শিক্ষায় শিক্ষিত হয়েছেন। অনেকেই গ্র্যাজুয়েট হয়ে চা-বাগানে বাবুর কাজে নিযুক্ত হচ্ছেন, যা এক সময়ে ছিল বাঙালিদের একচেটিয়া। তাছাড়াও মদেশীয়া পরিবারের অনেক মানুষ আজ, রেল, বন বা সরকারের বিভিন্ন দফতরে চাকরি পাচ্ছেন। তবু পরিবারের একজন হয়তো রয়ে গেছেন সেই চা-বাগানেই।